Islam Menyempitkan Yang Haram dan Meluaskan Yang Halal
Soalan:
Assalamualaikum WBT,
Akak, apa pandangan akak pada tudung shawl ni? Tentunya apabila singkat, ia sudah pasti salah. Apabila yang labuh, shawl
ini bertujuan mengikut arus fesyen kini.
Seolah-olah, muslimah kita tidak pernah bebas dari rasa ingin
bergaya. Tidak senang andai diri tidak sama dan tidak ikut fesyen
semasa. Bagaikan, satu kewajipan untuk ikut serta bersaing antara satu
sama lain.
Saya kurang setuju, kerana sekalipun menutup aurat, bersaing sebegini, bagaikan menuju ke arah tabarruj pula.
Sedangkan, mereka yang memakai tudung labuh, BEBAS dari semua ini.
Tidak dinafikan juga bagi mereka yang bertudung menutup dada namun tidak
bertabarruj.
Apa pandangan akak?
p.s: Sehingga ke hari ini, saya mempunyai halangan yang besar untuk
bertudung labuh. Hanya boleh mengenakan selendang berkain tebal dan
labuh menutupi dada. Doakan saya semoga halangan yang satu itu boleh
dikendalikan sebaiknya
Jawapan:
Adik yang disayangi fillah,
Mari kita teliti mana yang lebih hikmah dalam gaya dakwah berikut:
a) Tabarruj:
1. Mengkritik muslimah yang berfesyen sebagai bertabarruj dan melabel
dia sebagai orang yang berdosa atau membuat kesalahan.
(Atau)
2. Memahami bahawa tabarruj itu haram tapi ‘maksud’ tabarruj itu
diperselisihkan oleh para ulama[1]. Tidak memaksakan orang lain mengikut
‘maksud’ yang kita faham kerana ‘maksud’ yang kita faham itu mungkin
berat bagi orang lain. Menghargai perselisihan dalam masalah ini tetap
dalam daerah pahala.
b) Fesyen:
1. Memperleceh muslimah yang bergaya dengan shawl dan sebagainya sebagai
mengikut-ngikut arus fesyen, berprasangka buruk bahawa niat hatinya
untuk bersaing bukannya untuk Islam, dan menganggap
industri fesyen itu haram.
(Atau)
3. Memahami bahawa muslimah itu melakukan sesuatu yang harus kerana
tiada dalil haram terhadap pilihannya itu. Menganggap asal hukum bagi
dunia fesyen adalah harus. Daripada sekadar mengkritik keterukan fesyen
yang dicipta pada hari ini, dia tampil memberikan alternatif bagaimana
fesyen-fesyen muslimah yang masih melepasi syarat-syarat dan
batasan-batasan sebagai gaya dakwah bil hal (dakwah dengan contoh
tauladan).
Fatwa Berat atau Fatwa Mudah Pilihan Hati?
Kita terbiasa dengan fatwa-fatwa yang berat berkenaan masalah wanita
selama ini kerana kebanyakan para ustaz yang baik yang sudi mengajar
kita itu terbiasa merujuk terus fatwa-fatwa lama dan kurang memerhatikan
fiqah perbandingan (fiqh muqaran) dan fiqah kontemporari (fiqh
mua’shirah) . Alhamdulillah, sejuta penghargaan buat mereka kerana
ijtihad para ulama masih dalam daerah pahala.
Akak lebih menemui ketenangan beragama, kemudahan beramal, keindahan
toleransi , kekuatan penyatuan dan kehalusan seni dakwah dalam fatwa dan
ijtihad ulama-ulama muktabar kontemporari dalam masalah-masalah wanita.
Khususnya para ulama muktabar itu ialah dari kalangan mereka yang
bermanhaj pertengahan seperti Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Wahbah
Zuhaili, Syeikh
Abdul Karim
Zaidan, Syeikh Said Ramadhan al-Buthi dan seumpamanya. Kebanyakan
mereka lahir dari tarbiyyah (didikan) Ikhwanul muslimin. Seperti juga
para ulama yang lain, mereka berijtihad dengan ilmu bukan dengan nafsu.
Syukur sangat kerana golongan ulama muktabar ini mendedahkan suatu
kefahaman dan tafsiran Al-Quran dan hadis yang membuatkan ummah
berasakan Islam itu benar-benar mudah dan praktikal untuk diamalkan.
Yang halal amat luas sebaliknya yang haram amat sempit dalam Islam.
Allah mempersoalkan kita di akhirat nanti berdasarkan ilmu dan kefahaman
kita. Oleh sebab itu, bagi mereka yang tetap ingin berpegang dengan
fatwa-fatwa yang berat, silakan. Tiada masalah. Tapi perlu bersedia
beramal dengan fatwa-fatwa berat yang dipegang itu kerana Allah bakal
mempersolkan seseorang berdasarkan apa yang kita pegang.
Contohnya, bagi mereka yang berpegang dengan fatwa bahawa hukum asal
purdah itu adalah wajib, maka wajiblah baginya menutup wajah. Wajiblah
baginya tidak meletak gambar ‘wajah’ di facebook meskipun untuk tujuan
dakwah bil hal (dakwah dengan contoh tauladan). Wajiblah baginya makan
nyorok-nyorok masa kenduri-kendara, bimbang nanti ternampak wajahnya.
Wajiblah baginya tidak mencari pekerjaan yang mewajibkannya membuka
wajah. Dan banyak lagi implikasi ‘pegangan seseorang’ dalam praktikaliti
hidupnya. Sebaliknya, bagi mereka yang berpegang hukum asal purdah cuma
harus, maka dia mempunyai kebebasan untuk berpurdah atau tidak
berpurdah mengikut keperluannya. Hatinya tenang dan tidak diburu rasa
berdosa kerana dia cuma mengikut ijtihad jumhur ulama yang masih dalam
daerah pahala, samada 1 atau 2 pahala.
Kaedah-kaedah Fiqih Khususnya Berkaitan Wanita
Kita kembali sejenak kepada manhaj fiqah dan kaedah-kaedahnya khusus dalam isu-isu wanita. Antaranya ialah:
1. Menjadikan nas sharih (jelas) Al-Quran dan as-Sunnah sebagai rujukan.
2. Mengaitkan nas antara satu dengan yang lain.
3. Menggabungkan antara fiqah dan hadis.
4. Menghormati ijmak yang diyakini.
5. Memilih mazhab dan mempelajari buku-bukunya.
6. Memerhatikan keadaan zaman dan lingkungan dalam berfatwa.
7. Mempersempit yang haram dan yang wajib.
8. Bersikap moderat (sederhana, pertengahan) dan berimbang.
9. Memperhatikan kepentingan umum.
10. Mempermudah (terutama ketika terjadi bencana).
11. Berbicara kepada orang lain dalam bahasa zamannya.
12. Berpaling daripada hal-hal yang tidak bermanfaat dan menyambut baik hal-hal yang positif.
13. Memperhatikan tujuan syariat Islam.
14. Memperhatikan fakta (Fikih keseimbangan dan fikih prioriti).
15. Mempersempit yang haram dan yang wajib.
16. Mempersempit yang haram dan yang wajib.
Mempersempit yang Haram dan yang Wajib
Kaedah-kaedah di atas ada diterang secara terperinci dalam buku
Wanita dalam Fiqih al-Qaradhawi. Kita ambil contoh satu kaedah,
“Mempersempit yang haram dan yang wajib.” Dr. Yusuf al-Qaradhawi
mengatakan, di antara kemudahan yang diperlukan dalam fiqih ialah
mempersempit dan tidak berlebihan dalam menetapkan taklif (beban) hukum
kepada manusia, terutama dalam hal yang berhubungan dengan wajib dan
haram. Kerana kita tidak diperbolehkan untuk memperluas yang wajib dan
haram tanpa dalil, melainkan kita harus menetapkannya dengan ketetapan
nas yang shahih dan sharih (jelas) atas diwajibkannya yang wajib dan
diharamkannya yang haram, atau dengan qiyas (bandingan terhadap sesuatu
yang serupa, contoh dadah diqiyas dengan rokok) yang jelas illatnya
(sebab) terhadap nas.
Para ulama salaf sangat berhati-hati dalam mengharamkan sesuatu atau
mewajibkan sesuatu, kecuali apabila mereka memiliki dalil yang tidak
diragukan sama sekali, sebagaimana yang dilakukan mazhab Hanafi, dan
jika tidak, maka mereka menurunkan hukumnya dari darjat fardhu kepada
wajib, dan dari darjat haram kepada makruh. Sebab itu dalam perkataan
mereka sering menyebut begini contohnya, “Saya tidak suka yang begini,”
tetapi mereka tidak berterus terang mengatakan ianya haram, kecuali
apabila mereka mengetahui ada dalil yang berterus-terang mengatakannya
haram. Contoh, sebelum ayat haramnya arak diturunkan, sahabat
menunjukkan sikap benci kepada arak tapi tidak berani mengatakannya
haram meskipun banyak mudaratnya dalam masyarakat. Sehingga Allah secara
bertahap menurunkan wahyu yang benar-benar mengharamkan arak. Barulah
mereka berani mengatakan arak itu haram.
Daripada ajaran al-Quran dan as-Sunnah, Islam benar-benar
memperhatikan dalam mempersempit perintah dan memperluas “kawasan yang
dimaafkan” kerana berasa kasihan kepada para mukallaf (orang yang
memikul tanggung jawab), bukan kerana lupa.
Firman Allah SWT,
“Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu menanyakan
(kepada Nabimu) hal-hal yang jika kamu menanyakan di waktu al-Quran itu
sedang diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu. Allah memaafkan
(kamu) tentang hal-hal itu. Allah maha pengampun lagi maha penyantun. (Al-Maidah: 101)
Rasulullah SAW bersabda,
“Orang Muslim yang paling besar dosanya adalah orang
yang bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan, lalu hal itu
menjadi diharamkan gara-gara pertanyaannya.” (Muttafaqun a’laih)
Baginda bersabda lagi,
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan hukum-hukum maka
janganlah kalian melanggarnya. Mewajibkan kewajipan-kewajipan maka
janganlah kalian mensia-siakannya. Mengharamkan sesuatu maka janganlah
kamu melakukannya, dan mendiamkan sesuatu kerana kasihan kepada kalian,
bukan kerana lupa maka janganlah kalian mempersoalkannya. (HR Daruqutni dan al-Hakim, dan dia menilainya sahih. Rujuk Al-Qaradhawi, Nahwa Fiqh Muyassar).
Asal Sesuatu adalah Mubah (Harus, dibolehkan).
Prinsip awal yang ditetapkan oleh Islam, bahawa asal segala sesuatu
yang diciptakan oleh Allah, baik berupa benda mahupun manfaat, adalah
halal dan mubah, dan tidak haram kecuali ada nas sharih (jelas) yang
mengharamkannya. Apabila nasnya tidak sahih, atau tidak sharih (jelas)
menunjukkan pada yang haram, maka sesuatu itu hukumnya tetap harus. Kata
Imam Asy-Syatibi,
“Tidak ada perintah kecuali dengan dalil, apabila
tidak ada dalil yang menunjukkan perintah untuk melakukannya, maka
perintah itu gugur dengannya.” (Rujuk kitab al-Muwafaqat oleh
Asy-Syatibi).
Dari sinilah kawasan yang diharamkan oleh Allah menjadi sangat sempit
dan justeru kawasan yang dihalakan semakin luas dan banyak. Hal itu
tidak lain kerana nas-nas sharih yang mengharamkan jumlahnya sangat
sedikit. Sedangkan yang tidak dinyatakan halal atau haram, maka ia tetap
pada hukum asalnya, iaitu mubah (harus) dan termasuk ke dalam kawasan
yang dimaafkan oleh Allah swt.
[1] Erti tabarruj dalam fiqih al-Qaradhawi ialah: Membiarkan anggota aurat tubuh terbuka dan tampak bebas dilihat oleh mata.
Ilustrasi makna tabaruj yang dilakukan oleh wanita jahiliah dahulu menurut para ulama tafsir iaitu:
- Bercampur dengan lelaki
- Berjalan melenggang-lenggokkan tubuh dan genit
- Mengenakan tudung tetapi tetap menampakkan aurat dan kecantikan tubuh-badannya.
Sumber: http://sebarkanbahagia.blogspot.com/
Email
